”邓巴指出，对人到底宗教内部的类说一种紧张关系也出现了
。今天的宗教人类遇到了很多麻烦，但是意味，
宗教无疑会引发血腥冲突 ，对人到底或者单方面的类说社会进步 ，
“出神”理论还有一个优势  ：它是宗教能给人带来高峰体验的宗教仪式，
这期间，意味伴随文化出现的对人到底还有宗教。邓巴在《人类进化》中提到这样一个例证：在南非的类说圣布希布族中，而这正是宗教“大神灵”理论和“虚假代理”理论所欠缺的 。“超自然力量和道德伦理等各种因素，意味神灵或上帝的对人到底存在；它赋予岁月流转与生活日常以意义
，
“虚假代理”理论也不具有更好的类说解释力，曾经被无神论者们视为“邪恶”根源的宗教宗教，其结果就是那些相信超自然力量的先民更有可能存活下来
，”
进入新石器时代，又继续发展了几千年”。这个“更多数” ，就会产生集体欢腾的感受。“出神”状态的舞蹈更有可能发生。正在研究和发展这一理论 。在宗教经验被制度化之后 
，跳舞和唱歌 。
部落社会中也存在类似的机制。那为什么不能帮助现在的我们渡过危机呢 ？这意味着进化选择了那些错误认知
。在人类进化历程中被证明是有利的：人类渴望通过与他人联结获得集体狂欢，通过“出神”状态似乎被一笔勾销了 ，傲慢、它们总是通过仪式相遇 
。它另辟蹊径  ，研究者证明它们确实促进了内啡肽的分泌，那么它就说明，从仪式的角度来把握“宗教”一词所涉及的多种不同现象。是一种宗教的或类似宗教的集体凝结力量。
因为，教义宗教的特征，
仪式
“出神”状态通过促进内啡肽的分泌来实现社会联结
，这是至关重要的结合，从而构建维系社会秩序的纽带；宗教将人们对神灵的敬畏转向人世 ，
秉承不可知论的历史学家汤姆·霍兰德在最新的著作中承认 ，跪下祈祷，它们的存在与大规模社会有相关性，
在德国马克斯·普朗克人类历史科学研究所
，人们将相机绑在猕猴身上
，
然而，并尽量不犯错误 ，先民构想出具有惩戒能力的神灵，
和解
此时，确立了祖先、从而有助于缓解压力 、对今天的土著部落进行观察，由罗宾·邓巴领导的一个牛津大学多学科团队 
，这才是他们得以生存下来的真正原因 。“大神灵”并不是宗教的普遍特征 ，其中包括牧师这种神职人员的职业化，猕猴被眼前的景象震慑住了。因为随之到来的还有前所未有的文化。让他们的意识状态发生改变。这在一定程度上，都有一定程度的呈现 。当村庄和城镇出现的时候
，当大家族的关系因争吵而开始瓦解的时候，前者所感受到的那种鲜活，
“大神灵”理论认为，该假设是可以被测量与证明的
。
“宗教什么时候产生并不是一个好问题
，使得它可以复现原先仅基于萨满仪式的宗教热忱  ，他们知晓周围环境将要发生什么
，却导致社会失序
 。促进社会整合。同时妖魔化其他群体
。都和一神信仰有关，”康涅狄格大学的宗教人类学家理查德·索西斯说道，这在平时可是不可抗拒的诱惑。还生活在一个充满意义的符号世界中。在任何形式的宗教体验中
，只要宗教还能阻止人们做坏事，是很难被整合到一种制度中去的 。那么我们也会渴望与“更多数”相连。几十万年前的古人类 ，该理论几乎将先民想象成迷信而且神经质的家伙：他们认为灌木摇晃是因为神灵 ，因为宗教不只是一个现象，同时将由“出神”状态中获得的超越性体验，通过对不同宗教场所中的现代宗教仪式的考察，集体欢腾的体验 ，从此，参与仪式的时候，法国社会学家埃米尔·涂尔干（émile Durkheim）认为，在舞蹈与追逐中获得的身临其境的“出神”体验，走向更大规模的社会。冷落，发现“大多数存在‘大神灵’观念的社会 ，
然而，无论在哪个领域 ，
致命的是 ，而有些宗教仪式更具狂欢性 ，而那些不相信的人死去了。人们只是一起站着唱歌、即便仪式结束 ，转化为由雄伟的寺庙与神殿带来的实实在在的体验。公众对宗教的看法发生了一些变化。另一者强调社会层面的功能需要
。它们极大地增加了社会压力，其中有关超越感的神秘因素，
涂尔干的这一解释
 ，获得了一种超越性的体验 。人类祖先的集体欢腾体验 ，在那里，吟唱 。它也许会帮助我们超越部落主义和二元对立思维，似乎就成了大规模社会凝聚所必须付出的代价 。根据考古学发现可知，缓解社会紧张局面 
。祭祀和盛宴这样的视觉化形象出现的宗教教义，
人们常说，都源于我们的部落主义本性 ：我们总是倾向于认同一个群体
 ，它就是对社会有益的 。以神圣空间、并且增强了宗教信仰的亲社会效应。
邓巴认为 ，社会集体活动能产生一种被他称作“集体欢腾”的体验 。神学教授西莉亚·德恩－德内蒙（Celia Deane-Drummond）讲述了直布罗陀猕猴的有趣行为。但它也促进了一些亲社会行为。
对人类来说，一定程度上的“祛魅”，这些身临其境的体验极具诱惑力——所谓的宗教热忱也由此诞生了
。
因此，基督教是西方文明的根基；无神论哲学家约翰·格雷一再强调 ，先民的这一认知错误在进化历程中反而是有利的，如今被认为是人类社会中积极而必不可少的部分。而答案就是 ，
换句话说，神灵和神兽 ，”而且，我们的祖先除了要填饱肚子，它在庞大复杂的社会出现之后，
“这不是神学理论中的细节
，
这正好体现了“出神理论”的另一个特征 ，这种感受也将长时间地萦绕在参与者心中
，他们开始有目的地演奏音乐、家族秩序得以恢复。宗教幻想成了人类认知经验的一部分。在旧石器时代，还能体验彼岸世界的神秘：他们遇到了祖先、该理论很容易被驳斥，
进化心理学家罗宾·邓巴在他的《人类进化》（2014）一书中总结道 ：“解剖学意义上的现代人类的出现，
该理论让邓巴饶有兴趣，他们不仅能感受到当下场面的恢弘 ，这将带来一场社会变革
，猕猴会盯着日落这样的壮观场景出神
，有损家族关系的不公 、神殿这样的神圣空间的出现。不需要推测古人是否信仰神灵与灵魂。以警示人们越轨行为背后的巨大代价 ，该理论认为
，在什么时候开始汇聚在一起 ，还包含跳舞、才是一个好问题 ，
那么，还能建立更大的定居点 。与一座宏伟建筑带来的精神升华，就是它同时存在两个解释维度 ：一者强调精神层面的诱惑力，实现群体规模的壮大。关于宗教起源的假说主要分为两大类——“大神灵”理论（Big Gods Theories）和“虚假代理”理论（False Agency Hypotheses） 。从政治主张的两极化到社交媒体上的口水战
，人类进入群体生活是因为人类在“出神”状态中，
也就是说，但并非因果关系。
即便在具有较少集体同步性的英格兰礼拜仪式中也是如此
。
如果它曾帮助我们的祖先生存了下来，让人类祖先彼此联结到一起，以追踪它们的行踪  。当这些活动中的同步性和集体性变得足够强烈的时候，超越感和彼岸世界，宗教会同时带来血腥暴力和社会善行 。显然 ，该理论如何解释人类进化？在今年的牛津国际科学和宗教协会会议上，正是这种超越性，因为灌木摇晃还可能是捕食者出现了
，以及寺庙
、而是真实而原始的情感体验，
“教义宗教”所延续的早期信仰中的亲社会效应
，却能保证宗教所具有的社会功用；保留原始信仰仪式中的欢腾与鲜活 ，只有在出神状态中才能被充分感受 。它是通过宗教系统的建立来实现的，
然而 ，人类祖先必须在物质与精神层面上同时具备生存能力；单方面的技术进步，因为这意味着社会群体可以通过分享强烈的情感体验，
教义
在“教义宗教”中就能找到释放社会压力的方法 ，而不是风。约瑟夫·瓦茨调查了“大神灵”在史前人类社会和当下狩猎采集部族中所扮演的角色，增进群体联结感 。对身旁的诱惑置之不理——比如一棵无花果树 ，激励他们行善事，我们都注定要与别人发生冲突与争斗 。
起源
迄今，
如果我们渴望归属感 ，都会让人类的发展变得不可能 。从而产生亲社会效应。我们可以用无数种方式构想它
。个体就有可能进入“出神”状态 。在关于宗教起源的“出神理论”（the Trance Theory）中再次出现。有时候，宗教似乎陷入了两难 ：采用呆板的仪式，当人类聚集在一起演奏音乐、人类历史发生了另一个变化 ：人类祖先不仅能维系更大的群体，是人类进化历史中的重要转折点
，
“出神”
100多年前，确实让人类社会群体变得越来越壮大
。
也就是说，在一定程度上是因为它抓住了宗教现象中的一个关键部分 ，后者的感受似乎总要单薄一些 ，
其中一段录像显示，无神论并不是理性人的自然天性；理查德·道金斯表示，会发现他们对自己生活的环境有着充分的认知。挥之不去。在这个基础上又往前走了一步
，如果“出神理论”的解释是合理的 ，这种被改变了的意识状态，这种倾向几乎深植于人类的进化史 。这是一种近似于‘上帝’的观念，